Quién soy
Como investigadores indígenas y tribales, muchas veces hay una historia detrás de por qué hacemos lo que hacemos.
1. Háblanos de quién eres, de tu pueblo, de tus tierras y de tus aguas.
Soy Víctor Sauca, del Pueblo Saraguro, Nación Kichwa. Nuestras tierras y nuestras aguas ancestrales se encuentran en la región sur de los Andes ecuatorianos, a 2.500 metros sobre el nivel del mar. Los suelos fértiles y las aguas cristalinas que nacen en estas montañas alimentan todo lo que crece aquí, sostienen la vida de nuestra comunidad y otras más río abajo hasta llegar a la costa ecuatoriana. En sus inicios la expansión migratoria del pueblo Saraguro se dirigió principalmente hacia la Amazonía ecuatoriana, en la provincia vecina de Zamora Chinchipe. Mi padres formaron parte de este proceso y por ese motivo las memorias de mis primeros años de vida están ancladas en las tierras y aguas amazónicas.
Volví a Saraguro por un tiempo para cursar mis estudios de secundaria pero estoy viviendo de manera estable en este territorio desde el año 2019. Volví porque sentí la necesidad y el llamado a indagar y profundizar en la esencia de mi pueblo y el espacio que habita.
2. Muchas veces este trabajo nos llama. ¿Fue una elección o fue él quien te eligió?
El trabajo que realizo en la actualidad es el resultado de la combinación de ambas cosas. Poco a poco fue revelándose como un llamado, hasta que finalmente se convirtió en una elección consciente. Quizá porque no me concebía a mí mismo como un investigador en el sentido académico/científico sino como alguien que buscaba completar una pieza que le faltaba.
Mirando hacia atrás, hoy puedo ver que ese llamado a profundizar académicamente en el mundo de la gestión ya estaba presente en 2019, cuando terminaba mis estudios de pregrado en estudios indígenas. En ese momento recibí una invitación para cursar una maestría en esa área, además tenía disponible con una beca. Sin embargo, me encontraba agotado académicamente y sentía que antes necesitaba experimentar otras dimensiones de la vida y reconectarme con mi propia cultura, volver a mi territorio, antes de decidir cuál sería el siguiente paso de mi camino académico.
Por un lado, me di cuenta de que había un vacío en mi forma de comprender la realidad, y eso me impedía tomar una decisión firme sobre quién quería llegar a ser profesionalmente. Por otro lado, cargaba ciertos prejuicios hacia el mundo ejecutivo de las empresas y las instituciones. Esos prejuicios no me permitían reconocer que las herramientas y conocimientos que se me ofrecían podían ser precisamente lo que necesitaba para construir las visiones que ya habitaban en mí.
Al regresar a casa cumplí la promesa que me hice a mí mismo. Me adentré en el camino de la tradición espiritual de mi pueblo y la complementé con el estudio y la práctica de otras tradiciones. Eso me ayudó a ampliar mi perspectiva de la realidad y a contextualizarme mejor desde mis raíces. Al mismo tiempo, con la intención de conocer como funcionan las comunidades locales, participé activamente en algunos espacios de organización comunitaria y junto a algunas personas cercanas organizamos distintos eventos que unificaban el conocimiento tradicional espiritual, organizativo, artístico, medicinal y el territorio. También trabajaba de forma remota realizando investigación geográfica para Native Land Digital, mientras intentaba levantar junto a mi hermano mi primer emprendimiento dedicado a la crianza de cuyes.
Después de varias frustraciones en los procesos organizativos comunitarios, del fracaso de mi negocio y del colapso de una iniciativa para desarrollar proyectos junto a un grupo de buscadores espirituales, llegué a un punto en el que decidí abandonar todo. Pensé en dejar Ecuador, olvidarme de todo y simplemente seguir otro rumbo. Fue precisamente en ese momento, en el 2023, cuando fui elegido presidente de la comunidad donde vivía. Acepté ese desafío como una última oportunidad para comprobar si en verdad podía aportar algo aquí o si definitivamente estaba en el lugar equivocado. Durante ese período hice todo lo posible por entender, desde la práctica, cómo funciona una comunidad y cómo se construye colectivamente. Fue allí donde descubrí mi verdadera vocación por la gestión y el enorme potencial que esta disciplina tiene para reunir personas y hacer posibles nuevas realidades.
Fue una experiencia profundamente desafiante y transformadora. En ese proceso puse en práctica todo lo que había aprendido: mi formación académica, mi camino espiritual, las enseñanzas tradicionales, mi experiencia como emprendedor, como padre, como hijo y como quien es parte de este territorio y desea verlo florecer.
También pude reconocer mis propias debilidades y fortalezas reflejadas en mi pueblo y viceversa. Tuve el privilegio de liderar acciones colectivas y gracias a ello comprender mejor en qué punto nos encontramos como comunidad dentro de nuestro proceso de crecimiento y evolución en relación con nosotros mismos y el resto del mundo.
Lo que antes veía como atraso comenzó a mostrarse de otra manera. Empecé a reconocer oportunidades donde antes solo veía carencias. Era como tener frente a nosotros una parte en blanco de una gran página, lista para escribir y diseñar el futuro que nuestras comunidades podían llegar a ser. Llegué a sentir que tenemos la posibilidad de unir la experiencia acumulada por las grandes ciudades, las nuevas tecnologías y la sabiduría ancestral del territorio para imaginar y construir ese futuro.
Ser presidente de mi comunidad me dio una enorme experiencia práctica a nivel administrativo. Descubrí que poseía un conocimiento empírico importante, pero que aún me faltaba la formación técnica que me permitiera convertir esa experiencia en modelos, herramientas y procesos. Fue entonces cuando decidí conscientemente dedicar mi vida a este trabajo.
3. ¿La investigación que realizas está orientada, por ejemplo, a fines jurídicos, a la recuperación y revitalización del patrimonio y las lenguas ancestrales, o a la regeneración cultural y/o ambiental? Cuando investigas, ¿qué es lo que habla a través de ti?
La investigación que realizo se enfoca principalmente en los métodos y herramientas de autoconocimiento tradicionales locales y de otros pueblos. Inicié este proceso con la finalidad de comprender esa parte de la realidad experimentándola en mi propia carne, no solo leyendo. No fue para ningún propósito de revitalización pues aún estaba muy confundido. Después de todo lo que había leído y lo poco que había experimentado no tenía la seguridad de que existía algo real ahí como para dedicarme a cuidarlo solo porque alguien más decía que se tenía que hacerlo. Este camino me llevó a esculpirme poco a poco como persona en primer lugar y, mientras reparaba algunas partes de mi mundo interior, también iba comprendiendo como se complementan los distintos pilares de nuestra cultura y como me complementaban los pilares de otras culturas. También encontré mi capacidad y vocación por la administración y descubrí que mi avance espiritual permeaba mi crecimiento profesional en esa disciplina. A partir de ahí me di cuenta que progresivamente podría cubrir todas las áreas de mi interés sobre la cultura de nuestro pueblo por medio de la administración y gestión de proyectos.
Hasta ahora me he desenvuelto en proyectos que nacen desde la comunidad relacionados con arquitectura tradicional, producción y distribución audiovisual. Estamos por ejecutar uno enfocado en la revitalización de nuestra lengua y dando forma a otro enfocado en modelos de administración para la regeneración cultural y medioambiental. Descubrí que, al ser una rama transdisciplinaria, la administración permite crear estructuras y sistemas que generan espacios y recursos que pueden ser destinados para quienes tienen la vocación por explorar algunas áreas en mayor detalle y así podemos desarrollar proyectos en beneficio de nuestras comunidades.
Lo que habla a través de mi es una voz que me dice que podemos innovar con base en nuestras raíces administrativas mientras nos inspiramos en el mejor sistema de organización que tenemos de ejemplo: las formas de vida que hay en la tierra. Podemos diseñar sistemas y estructuras que respondan a las visiones que tenemos para nuestro futuro en este territorio. Y esa voz me lleva a escuchar y observar mi entorno para comprender cuál es esa visión que transpira en el aire de estos tiempos.
Me interesa especialmente entender los principios de gestión presentes tanto en la naturaleza como en la cultura de mi pueblo. Actualmente no investigo para producir conocimiento académico, sino para desarrollar modelos de gestión que fortalezcan nuestras comunidades, permitan enfrentar los cambios que vivimos y contribuyan a regenerar nuestra relación con el territorio.
Tus dos lecciones
Con frecuencia, el mayor obstáculo para un investigador indígena es simplemente saber por dónde comenzar sin sentirse abrumado.
1. Comparte cuál fue tu primera gran lección como investigador. ¿Provino de un momento de revelación, de un anciano, una anciana o un mentor, de un mensaje recibido en el mundo de los sueños, o del aprendizaje de herramientas y tecnologías? ¿Qué transformó en ti y por qué consideras que ese aprendizaje es importante para las generaciones que vendrán?
Mi primera gran lección de investigación nació de mi primer encuentro con las plantas maestras en un contexto ceremonial con la ayahuasca un par de meses antes de salir de Ecuador para estudiar mi pregrado en Canadá.
Esa experiencia despertó durante mis años universitarios un profundo interés por conocer si estas plantas estaban siendo estudiadas por las comunidades científicas y académicas. Descubrí que ya existían investigaciones sobre su potencial y sus múltiples aplicaciones y beneficios así como la importancia de mantener el contexto sacro tradicional de cada cultura para minimizar tergiveraciones de sus finalidades.
Al mismo tiempo comprendí que, dentro de mi propia comunidad, poseíamos ese conocimiento, pero que muchos lo mirábamos con prejuicio o desconfianza. En Canadá era difícil tener acceso a estas ceremonias y lamentaba no poder estar en Ecuador para dedicar más tiempo a explorar ese universo. Nadie entre mi familia viva podía contarme o darme explicaciones de ese mundo en un nivel de experiencia y comprensión que me diera seguridad que existía algo de verdad ahí más allá de la fantasía o la fe.
Eso me impulsó a iniciar mi propia investigación para comprender, hasta donde me sea posible en esta vida, la naturaleza y la esencia de estas plantas, y descubrir cómo pueden aportar tanto a mi crecimiento personal como al bienestar colectivo.
Creo que esta lección es importante para quienes vienen después y sienten el llamado a explorar ese mundo porque abre una puerta hacia nuevas posibilidades en nuestra concepción de la realidad mientras nos reconecta con una dimensión profunda y no tan bien entendida de nuestro pueblo. Y este camino que puede sonar fácil en palabras, en realidad fue bastante caótico en su momento. Lo abrumador era querer crear en base a lo que iba comprendiendo pero sentirme atado de manos y pies al mismo tiempo: querer crear en tiempo de destruir. Ahora puedo comprender que era así porque yo quería que las cosas se dieran en el instante, no comprendía el proceso natural de la materia que requiere su debido tiempo para transformarse, enraizarse y sostenerse; generando la red necesaria para construir una visión en base a la resonancia de sus nodos. La estructura requerida para materializar mis visiones y unir todas estas piezas que antes veía por separado (y me abrumaba al no saber como unirlas), se estaba formando a nivel interno desde hace tiempo atrás. Eso puedo comprenderlo ahora desde la perspectiva que tengo. Además puedo estar en paz con la seguridad de que algunas cosas revelarán su sentido en su debido tiempo. Al final, esa idea que tenía de que la única forma de volver práctico y aplicar lo que aprendía en mi camino espiritual era volviéndome un shaman según los estereotipos que tenía en mi cabeza también terminó por transformarse.
2. Comparte tu segunda lección de investigación. Puede ser un aprendizaje técnico, relacional o espiritual; cualquier conocimiento que tu comunidad considere importante que el siguiente investigador lleve consigo, pues este tipo de enseñanzas suele ser de gran valor para la mayoría de los investigadores indígenas.
La segunda lección sucedió en estos últimos años durante mi proceso de aprender a sembrar y tejer, no por necesidad sino por curiosidad e interés de aprender a hacerlo. Cuando ayudaba en la siembra a mi mamá durante mi adolescencia y juventud lo hacía principalmente por la necesidad de la pobreza económica. Pero poder hacerlo por el placer de comprender me permitió hacer el espacio y silencio mental necesarios para recibir los mensajes que se descodificaban mediante las acciones que realizaba durante los procesos relacionados con la siembra; como si memorias ancestrales asociadas con esas acciones se desbloquearan en mí. Esos mensajes iluminaron mi proceso profesional y marcaron un antes y un después en mi manera de acercarme a la administración.
La agricultura local no es industrial pero es una actividad laboriosa que requiere tiempo y dedicación. Si no es a lo que uno va a dedicarse por completo cuando recién nos graduamos de profesionales puede parecer una pérdida de tiempo. Hubieron momentos en que sentía esa presión por dejarlo de lado pues pensaba «si no me voy a dedicar a esto ¿por qué lo estoy haciendo? podría estar ganando más dinero haciendo lo otro». Agradezco no haberme dedicado cien por ciento a mi trabajo desde el escritorio pues ahora comprendo el valor y perspectiva que la agricultura aporta a mi vida y profesión. Así, existen diversas artes en nuestro territorio que pueden complementar o ayudarnos a enraizar nuestro proceso profesional y espiritual de manera muy práctica. Una de las debilidades del mundo espiritual es la falta de practicidad y uno puede colapsar al momento de ejecutar y aterrizar las visiones en el mundo material. Cuando yo no sabía por donde empezar me ayudó mucho haber sembrado mi propia huerta junto a mi pareja, tejí y teñí mi propio poncho de lana con el apoyo de mi abuelo, construí 5 puertas para la casa donde vivía con el apoyo de mis tíos, construí más muebles para la casa con el apoyo de amigos carpinteros. Eran proyectos pequeños que no requerían mucha inversión pero cada uno en su propio ámbito me ayudó a comprender la cadena de valor y los procesos que existen detrás de cada uno de esos trabajos; aprendí a adaptarme y flexibilizarme saliendo de mi zona de comfort. Esto me fue extremadamente útil cuando ya tuve la oportunidad de dirigir proyectos más grandes, en nuevas áreas, que involucraban más gente y recursos.
Así es como los procesos relacionados con la textilería, las festividades (aquí existe una gran riqueza en experiencia administrativa y organizativa), la música, la arquitectura, ebanistería, etc. se volvieron prácticas de introspección para mí. Es sanar los prejuicios que tenía contra lo artesanal para descubrir el balance que me puede brindar y no perderme en el movimiento acelerado del mundo industrial que actualmente empieza a permear nuestras comunidades. Ahora puedo diseñar mi tiempo y vida profesional alrededor de la vida que quiero construir junto a mi seres queridos sin que sea al revés. Y eso lo transfiero a la cultura de trabajo que estamos dando forma junto al equipo del que soy parte en Ayllu Land.
Soberanía del conocimiento y de los datos
1. Cada comunidad resguarda conocimientos provenientes de sus tierras y sus aguas; conocimientos que le pertenecen y que no están destinados a trascender los límites de la comunidad o nación indígena, ni a ser compartidos más allá de los mayores y los guardianes del conocimiento. ¿Cómo decides qué puede compartirse, qué puede representarse en mapas, qué puede publicarse y qué debe permanecer resguardado dentro de la comunidad?
Como comunidad, hasta ahora no hemos sostenido conversaciones colectivas profundas sobre este tema. Por el momento es más un asunto de cada persona que decide hasta que punto y con quién comparte lo que sabe o guarda. En lo personal, sí he conversado con personas que custodian conocimientos y herramientas para acceder a ciertos aspectos de la realidad. He observado que ellos deciden compartir ese conocimiento únicamente con quienes sienten que están preparados para recibirlo ya sean de nuestro mismo pueblo o visitantes.
Por otra parte, la investigación que realizo y los mensajes que se me van revelando no los comparto abiertamente aún por el motivo de que los estoy procesando y probando en mi propia práctica. En conversaciones con mi equipo de trabajo algunas veces comparto algo de aquello si siento que ayudará a construir y dar forma a una visión compartida que estemos trabajando. Ese es el marco de referencia que uso para decidir qué puedo compartir y hasta donde.
Las historias que hemos grabado como Ayllu Land hasta ahora están pensadas para ser compartidas principalmente para las comunidades del pueblo Saragurense. Pero más por el hecho de que tenemos realidades y contextos compartidos que pueden hacer más apropiado el mensaje para las mismas. A nivel de equipo, en conversaciones sobre el acceso a esas historias/información exclusivas para la comunidad hemos podido reconocer la falta de protocolos e infraestructura para salvaguardarlas garantizando su privacidad y disponibilidad oportuna. Esperamos poder brindar soluciones más pronto que tarde o hacer con alianzas con iniciativas que aborden este vacío.
2. Cuando herramientas como los SIG, las bases de datos, la inteligencia artificial y los archivos te piden aplanar o simplificar el conocimiento de tu comunidad para adaptarlo a sus propios formatos, ¿cómo conservas su verdadera forma? ¿Qué haces en lugar de reducirlo?
Creo que estas herramientas pueden cumplir un papel importante, siempre que también reservemos tiempo y espacio para transmitir aquello que ninguna plataforma tecnológica puede contener.
Nuestros conocimientos son profundamente contextuales. Por eso considero indispensable mantener espacios de encuentro directo entre personas y las personas con el territorio. Existen niveles de comprensión que se van desbloqueando en cada encuentro vivencial que no pueden ser encapsulados en palabras, o ningún formato de archivo, sino encarnadas y expresadas en las vivencias diarias. Ahí siento que se puede mantener su verdadera forma, al encarnarla y proyectar esa esencia por medio de las acciones. Y con esto no quiero pintar una forma romantizada ni celestial que puede ser la más vendible y marketeable para empacar nuestros conocimientos y cultura. Al haber podido percibir la parte siniestra de ese conocimiento, esa que nos impulsa a multiplicar la vida por medio de la siembra y también a dar muerte para cuidar la siembra, siento que la tecnología puede facilitar la difusión de una parte de ese conocimiento, pero el contacto directo entre nosotros y con el mundo natural seguirá siendo siempre el camino para conservar su verdadera forma y resguardar la nuestra por medio de ella.
También es importante tener presente a quienes nos estamos dirigiendo o/y a que parte de quienes nos estamos dirigiendo se está enviando el mensaje y qué queremos de vuelta. En mi experiencia personal escribiendo los borradores de la estructura del guión y del texto narrativo para el corto documental AYLLU: Memorias y Visiones me guié por el mensaje que quería construir. Nunca había tomado una clase de escritura de guión y eso me ayudó a enfocarme netamente en la parte de la comunidad que quería resaltar y multiplicar. Pero también quería armar un tronco para elaborar sobre el resto en persona, en encuentros en vivo o en trabajos complementarios a futuro. En este caso, quizás no fue una reducción. Si lo vemos como un proceso, se puede concebir como la construcción de un tallo del que luego las ramas se extenderán de manera tridimensional entre las plataformas y formatos digitales y los espacios vivos en las comunidades.
Clima, supervivencia y seguridad futura
1. Las tierras y las aguas de las que depende tu comunidad están cambiando, y el conocimiento sobre cómo interpretar esos cambios vive en sus historias, sus ciclos estacionales y sus relaciones con otras especies. Este conocimiento puede fortalecerse con datos e información ambiental obtenidos mediante el uso de tecnologías. ¿Qué les está diciendo ese conocimiento en este momento y de qué manera tu investigación contribuye a preservarlo y proyectarlo hacia el futuro?
Ese conocimiento nos dice que las estaciones actuales tienen un comportamiento desorientador. Ante ello mi comunidad está tomando medidas progresivas para garantizar que estas tierras y aguas estén seguras por medio del cuidado y conservación de la microcuenca hídrica de la que es parte. En ese trabajo se está integrando el levantamiento de información usando tecnologías y métodos científicos al establecer apertura para trabajos investigativos por parte de estudiantes de universidades locales.
Mi investigación junto a Ayllu Land apunta a comprender estas dinámicas y desarrollar una propuesta de un modelo de administración que contemplen esos conocimientos más los conocimientos tradicionales de la medicina y espiritualidad en relación con el agua y la ecología del territorio. Tomando todos estos conocimientos en conjunto el mensaje que puedo comprender es que el desarrollo teórico y practico de ese modelo es el siguiente paso a dar para la seguridad no solo de nosotros como humanos sino de todos los seres que compartimos este territorio.
2. ¿Cuáles son las voces de los seres mas-que-humanos presentes en su sistema de conocimientos —como las aves y otros animales, las mareas, los patrones climáticos o los ciclos celestes— que ya están comunicando qué está cambiando? ¿Cómo escuchas esas voces y de qué manera esa forma de escuchar orienta y da forma a tu investigación?
Entre esas voces están los gusanos y plagas que antes no estaban presentes infectando las ovejas y los sembríos. Otros que ya no están presentes como aves y plantas. Así, podría decir que esas voces se escuchan como presencia y/o ausencia. Pero poco se conoce del rol que tienen aquellos que se ausentan. En el caso de las nuevas presencias que se han mostrado, como las plagas, su rol es más visible y el impacto se siente más rápido. Pero no están claras las relaciones o correlaciones entre la ausencia de uno con la presencia de otros y todo eso en relación con el clima.
También se está viendo el retorno de animales como el cóndor, el venado, los gavilanes. En ese sentido mi investigación se orienta a la observación y comprensión de las formas que está tomando el retorno de la sabiduría ancestral en las nuevas generaciones. A cómo la reconexión con las tradiciones espirituales se expande, impregna y da forma al rol que cada uno tiene en esta gran red, manifestándose en los productos o servicios que cada uno genera. Ayllu Land trabaja en generar un sistema y estructura que pueda hacer espacio para incorporar eso que vuelve; nuestra plataforma principal para ello es el cine comunitario. Y por supuesto que también se hace lugar para aquello que vuelve pero está libre de cualquier tradición espiritual, solo resuena con la visión del presente y futuro.
Imaginando futuros indígenas
1. Cuando imaginas un futuro en el que tu comunidad florece, ese futuro, por supuesto, también incluye a las comunidades de animales y plantas, visibles e invisibles. Los seres más-que-humanos constituyen una parte integral e intrínseca de nuestros sistemas de conocimiento. ¿De qué manera tu investigación contribuye a cuidar y fortalecer esas relaciones a lo largo de las generaciones?
Mi investigación, al ser netamente a nivel práctico y vivencial en la actualidad, contribuye a desarrollar, en primer lugar, la experiencia necesaria para comprender de manera vivencial esas relaciones. Es muy sencillo y rápido decir desde la cabeza o repetir que todos estamos relacionados y en relación con todo. Pero para expresarlo desde las células de mi cuerpo ha requerido varios procesos y su debido tiempo de maduración. No solo para integrarlo en mí sino para equilibrarlo con mi proceso de individuación y demarcación de límites.
Me he dado cuenta que conforme voy tomando consciencia de las distintas partes que me conforman también voy despertando a cuidar la relación con las mismas. Mi forma de comprender la administración también se transforma y expande para reconocer esas partes proyectadas en mi entorno y así se entabla un proceso de diálogo; entran en la esfera de mi enfoque a la hora abordar las propuestas que desarrollo a nivel individual y con mi equipo. Así, primero cuido y fortalezco esas relaciones haciéndoles un lugar en mi propio tiempo y espacio pues yo soy un eslabón en esa cadena de generaciones. A partir de ahí ahora estoy experimentando a hacer un lugar para esas relaciones y las voces que las representan en los proyectos que estoy involucrado.
2. Tu investigación forma parte de una conversación mucho más antigua y extensa, una conversación que incluye a la luna guiando las mareas, el retorno de las estaciones y las historias que han perdurado durante siglos. ¿Cómo entiendes tu lugar dentro de esa continuidad y de qué manera esa comprensión orienta el trabajo que realizas?
Hace un par de años una noche permanecí a solas, despierto hasta el amanecer en la cima de una montaña. La luna llena cruzaba el cielo. En lo alto el viento movía las nubes a gran velocidad. El fuego crepitaba mientras calentaba mi cuerpo. Los árboles permanecían inmóviles alrededor de mí.
Libre del miedo, en medio de ese silencio una voz me susurraba diálogos que eran nuevos dentro de mí. Comprendí que cada uno de los que estuvimos ahí esa noche posee una esencia propia. Ninguno de los que me rodeaba parecía desgastarse por aparentar ser alguien más. Yo necesitaba el fuego justamente porque Es lo que Es; la luna cumplía su propio propósito sin intentar ser otra cosa. Ante todas esas presencias auténticas, pude ver con claridad emerger la mía.
Comprendí que mi lugar estaba en algún punto entre su lenguaje y el lenguaje de mi pueblo. Un puente entre sus historias y las historias del resto del mundo. Y con el sistema y estructura adecuada las historias terminan dando forma a realidades.
Sentí que estaba dialogando con los Antiguos, sosteniendo una antorcha para que ellos derramaran su fuego. Me sentí visto y me vi a mí mismo en un nuevo reflejo. Y regresé sabiendo cuál era mi lugar en esta vida, dentro de este mundo y de este universo.
Un koha (regalo) final
¿Hay algo que te hubiera gustado saber antes de comenzar y que quisieras compartir con quienes vienen después?
Este es un regalo que lo recibí en un sueño. Vino de una fuerza antigua en el panteón de un pueblo hermano que estaba estudiando a nivel intelectual y práctico en mi primer año de mi proceso espiritual: «TE CONVIERTES EN AQUELLO A LO QUE TE OFRENDAS.» Lo olvido de vez en cuando pero esa frase es una estrella fija en el firmamento, a la que vuelvo la mirada cuando pierdo el camino.
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